眾所周知，盛產(chǎn)于我國(guó)中部、東南及西南一帶丘岡的茶葉，與廣闊民眾生計(jì)關(guān)系密切。正如俗諺所云：“居家開(kāi)門(mén)七件事，油鹽油鹽醬醋茶。”并且，茶與咱們的相關(guān)，遠(yuǎn)非物質(zhì)生計(jì)方面的，它還長(zhǎng)時(shí)間以來(lái)浸透于咱們的精力生計(jì)。緣于“茶不移本，植必生子”[1]的特點(diǎn)，因而古代人賦予它以堅(jiān)貞、純真的道德；一起，也把它視為多子多福的標(biāo)志。這樣，茶就與我國(guó)舊時(shí)廣泛盛行的“從一而終”(實(shí)際上只限于被控制被役使的婦女而言)、多子多福的婚姻觀(guān)念和風(fēng)俗禮儀結(jié)下了“奇緣”。尤其是上述盛產(chǎn)茶的區(qū)域和民族，有關(guān)風(fēng)俗至今仍在盛行。
一、 茶與婚俗茶是一種多年生的常綠灌木，性喜濕潤(rùn)氣候和微酸性土壤，大多生長(zhǎng)在丘陵山岡地帶。因而，盛產(chǎn)茶的區(qū)域和民族，婚嫁禮儀風(fēng)情中的茶俗頗多。通常的說(shuō)，以“三茶”較為多見(jiàn)。即提親、定親和洞房花燭夜皆與茶相關(guān)：提親時(shí)，女家以糖茶招待媒妁，富含感謝媒妁甜口美言之意；定親時(shí)，男人上門(mén)相親，兩邊假若滿(mǎn)足，女子給男方遞上清茶一杯，男人喝完茶放置錢(qián)鈔或信物于杯中，女子承受，標(biāo)明心許；洞房合氶之前，用紅棗、花生、桂子(圓)諸物(涵義“早生貴子”)泡入茶中并招待賓客。實(shí)際上，在南邊很多民族色彩繽紛的婚俗禮儀中，與茶直接有關(guān)的風(fēng)習(xí)[2]并不只是“三茶”，而是有十余項(xiàng)之多。下面，別離擇要予以簡(jiǎn)述。
1.送荼舊時(shí)婚俗中，從頭到尾許多禮俗都與茶有所相關(guān)，致使有些當(dāng)?shù)匕鸦槎Y看作為“茶禮”；女子受聘于男家則說(shuō)是“受茶”。這全部，好像都是從男家請(qǐng)媒妁去女家“送茶”初步的。
長(zhǎng)江三峽之東的鄂西南區(qū)域(包含湖北宜昌市屬各縣及鄂西土宗族苗族自治州)，地處長(zhǎng)江、清江與巴山、武陵山脈之間，溝谷縱橫，云霧旋繞，是一個(gè)出名的茶鄉(xiāng)。這一帶所產(chǎn)的宜紅茶、容美茶(“容美”當(dāng)與改土歸流前的“容美土司”有關(guān))、巴山茶、玉露茶、清江茶等，都頗有名望。當(dāng)?shù)孛癖娤膊钀?ài)酒，蔚成風(fēng)氣。因而，在傳統(tǒng)婚俗中，茶在其間天然背負(fù)重?fù)?dān)。依照古拙風(fēng)習(xí)，這一帶的婚嫁禮儀大致分為“放話(huà)”、“過(guò)路”、“朝年”、“求喜”、“過(guò)禮”、“陪十兄弟”、“陪十姊妹”、“發(fā)親”、“迎親”、“拜堂”、“圓房”、“回門(mén)”等十多道程序。簡(jiǎn)直每一道程序都要設(shè)宴喝酒、好茶待客。限于篇幅，這里咱們只說(shuō)男家向女家的“求喜”、“過(guò)禮”——“送茶”。男家向女家訂親(實(shí)際上是求婚，即“求喜”)行聘，要用豬肉、羊肉、牛肉、茶葉等寶貴禮物。因山道高低，道喜、 “送茶”的人前呼后擁，所以只能把這些“茶禮”全放在一個(gè)大背籠里(俗稱(chēng)“羊背酒”)[3]。到了女家，由男家“執(zhí)事”向女家先呈“立菜單”，此后再把禮物逐件奉上。媒妁則領(lǐng)著將來(lái)的女婿參見(jiàn)岳父岳母。岳家設(shè)宴，盛情招待將來(lái)的“東床佳婿”。
有關(guān)“放話(huà)”、“朝年”、“求喜”、“過(guò)禮”等婚俗，明清之際的《湖北通志》有所載述。清同治年間《長(zhǎng)陽(yáng)縣志》、《長(zhǎng)樂(lè)(按，今鄂西南五峰縣)縣志》亦有載錄。略謂： “男女幼時(shí)便議婚姻，謂之‘放話(huà)’。聘定后，每于年節(jié)必多備酒盒遍送女宗族戚謂之‘朝年’。將娶，前數(shù)月報(bào)吉，謂之‘求喜”。前數(shù)月(或日)納采，謂‘過(guò)禮’。………‘既定盟，有力者每當(dāng)年節(jié)相饋遺。男女成人，男家具茶禮，請(qǐng)媒領(lǐng)其子正月至翁家拜年，……前期行納采禮，具服飾、釵環(huán)，隨貧富為差，曰‘過(guò)禮’。……”這些典籍材料所載雖與前述口承文明大體附近，但兩者的差異也是較為顯著的。前者的“茶禮”及“納采禮”，杰出的為“服飾”、“釵環(huán)”之類(lèi)的寶貴、高雅的禮物，明顯代表中上層家庭的婚姻禮節(jié)；而后者的“送茶”禮物，則是“羊背酒”及茶葉一類(lèi)的特產(chǎn)山貨，代表的天然是貧窮的基層人家的婚俗禮儀。
男家向女家行納采禮(“六禮”之首)求婚帶去茶葉等物的，當(dāng)然不只是土宗族如此。湖南臨武、桂陽(yáng)、隆回、新寧諸縣漢、瑤等民族，男方向女方“下茶”(即“送茶”)，除送其他禮物外，有必要要有“鹽茶盤(pán)”。也就是用燈芯染色組成“鸞鳳和鳴”、“喜鵲含梅”等圖畫(huà)；又以茶與鹽堆滿(mǎn)盤(pán)中空地；稱(chēng)之為“正茶”。女方假若承受“鹽茶盤(pán)”，即標(biāo)明兩邊婚姻關(guān)系斷定。云南瑤族、佤族、德昂族、普米族等民族，男家向女家求婚時(shí)都要帶茶葉等物，只需女家收下“茶禮”，婚事才定；不然，女家就要把這些禮物退回男家。在“送茶”的程序和次數(shù)方面，滇西怒江、瑞麗江岸的德昂族禮儀更為繁復(fù)一些。初步，是由男方送給姑娘茶葉、煙草各一包，并由姑娘轉(zhuǎn)給她的爸爸媽媽?zhuān)粯?biāo)明贊同后，次由男方請(qǐng)媒妁去女家求婚，媒妁仍需帶茶葉、煙草、蘆子、沙基等物去；舊時(shí)在議女子身價(jià)時(shí)，除錢(qián)銀外，還有肉、鹽、茶、沙基、蘆子諸物。[4]一向離不開(kāi)茶，足見(jiàn)茶在德昂族婚戀中居于多么重要的方位。
2.吃茶在婚俗中，“吃茶”意味著許婚，即舊時(shí)女子受聘于男家。《老學(xué)淹筆記》載：“辰沉靖州蠻(按，指今湘西懷化區(qū)域少數(shù)民族)男女未婚娶者，聚而踏歌。歌曰：‘小娘子，葉底花，無(wú)事出來(lái)吃盞茶。’”其間即帶有打聽(tīng)能否贊同許婚的意思在內(nèi)。浙西區(qū)域媒妁奔走于男女兩邊之間的說(shuō)合，俗稱(chēng)“食茶”；而女家答應(yīng)婚過(guò)后，當(dāng)即給媒妁泡茶、煮蛋，既是熱心招待；一起也是憑借傳統(tǒng)物體揭露標(biāo)明許婚。
這里，有必要說(shuō)一下四川羌族婚俗中“吃茶”的獨(dú)特體現(xiàn)。川西北阿壩羌族區(qū)域婚儀中的茶禮，運(yùn)用得十分一起而富于情味。在女家許婚后，男家來(lái)迎親時(shí)，“吃茶”的禮儀沿著迎親部隊(duì)所到之處屢次進(jìn)行，村村吃一遍茶，寨寨都有人出來(lái)給迎親部隊(duì)獻(xiàn)茶和祝愿。沿途茶吃夠了，祝愿也滿(mǎn)載著……[5]“吃茶”的人，遠(yuǎn)非女方一人或女家及媒妁幾個(gè)人，而是包含了送親、迎親的聲勢(shì)赫赫的部隊(duì)；憑借“吃茶”的約定俗成的禮俗，沿途許多人家都在廣泛宣告和火熱祝愿這一對(duì)青年男女的婚姻大事，充沛體現(xiàn)出羌族婚俗中的集體參加的原始遺風(fēng)。
3.定茶舊時(shí)男女成親，即舉辦發(fā)親、迎親、拜堂(交拜六合和祖先)等禮儀(也還有其它與之相關(guān)的典禮)，稱(chēng)之為“定茶”。前述鄂西南土宗族婚俗，在“過(guò)禮”之后的“陪十兄弟”、 “陪十姊妹”，即歸于此。當(dāng)岳家盛情招待將來(lái)的“東床佳婿”時(shí)，將來(lái)的新娘此刻通常是不與將來(lái)的夫婿相見(jiàn)的，她很能夠在寨子里別的的當(dāng)?shù)?ldquo;陪十姊妹”呢。清代鄂西土宗族有名詩(shī)人彭秋潭在所撰一組“竹枝詞”中，對(duì)本民族此種陳舊而獨(dú)特的婚俗作了寫(xiě)實(shí)性的描繪。其間第二十首“竹枝詞”，詩(shī)人自注云：“其嫁女上頭日，擇女兒九人，與女共十人為一席，謂之陪十姊妹。……女亦以次酬之曰‘十姊妹歌’。戀親恩，傷別離，歌為曼聲，甚哀，淚隨聲下，是‘竹枝’遺意也。其詞有曰：‘長(zhǎng)大成人要?jiǎng)e離，別娘一去何時(shí)歸；別娘縱有歸往日，能得歸來(lái)住何時(shí)?妹妹去，哥也悲傷嫂悲傷。門(mén)前一道清江水，妹來(lái)看娘莫伯深。四川下來(lái)十八灘，灘灘望見(jiàn)峨眉山，峨眉山上般般有，只少芍藥對(duì)牡丹。”在這里，詩(shī)人一方面記載了“陪十姊妹”風(fēng)俗的詳細(xì)情況；另一方面憑借于行將出嫁的女兒謳唱“十姊妹歌”轉(zhuǎn)錄了當(dāng)?shù)厥⑿械囊话倜窀?，抒情出嫁?ldquo;戀親恩，傷別離”之情，十分曼迥憂(yōu)愁，催人淚下、斷腸。細(xì)心品味這首不知傳承了多少世紀(jì)的陳舊巴歌(巴地民歌)，尤其是歌的結(jié)束之處，不如人意的封建包攬婚姻正是出嫁女無(wú)限憂(yōu)愁的本源之地點(diǎn)。因而，雖然爸爸媽媽為本人的婚事現(xiàn)已“定茶”，雖然“出閣”的日期(婚期)也沒(méi)有到，但一想到遠(yuǎn)離雙親和可憐將來(lái)，出嫁女在“陪十姊妹”時(shí)怎能不“曼聲”低迥、傾注積郁呢?!正如詩(shī)人在寫(xiě)了上述注釋的這首“竹枝詞”的正文那樣：
十姊妹歌歌太悲，別娘頓足淚沾衣。
寧山地近巫山峽，猶似巴娘唱竹枝。
封建年代貧窮女兒的“吃茶”、 “定茶”，并不是其一生幸福生計(jì)的肇始，而往往是“從夫”、“從子”的封建倫理道德象大山通常壓在身上的初步。
4.合茶舊時(shí)婚姻陋俗，成親時(shí)有的男女兩邊(或許一方)沒(méi)有到達(dá)芳華年紀(jì)，因而往往只拜堂而不圓房。所以，成親只是“定茶”，圓房(俗稱(chēng)“鬧洞房”)時(shí)再行“合茶”禮儀。湖南除湘北洞庭湖平原(含澧陽(yáng)平原在內(nèi))以外，大多數(shù)地處丘陵山岡，盛產(chǎn)茶葉，故而婚俗中的茶禮獨(dú)特多，并且甚為特別。比方圓房時(shí)的“和合茶”、“吃抬茶”以及“鬧茶”(詳見(jiàn)第5點(diǎn))，就非同凡響，獨(dú)具匠心。湘南衡州(今衡陽(yáng))一帶，鬧洞房時(shí)，讓一對(duì)新人同坐一條板凳，彼此把左腿放在對(duì)方右腿上面，新郎用左手搭在新娘肩上，新娘則以右手搭在新郎肩上，空下的兩只手，以姆指與食指一起合為正方形，由別人取茶杯放于其間，斟滿(mǎn)茶后，鬧洞房的咱們順次上去品味。這種茶叫做“和合茶”，[6]包含著祝愿新婚夫婦日后和和美美，合家歡樂(lè)。“吃抬茶”則是一對(duì)新人共抬茶盤(pán)，上面放著擺滿(mǎn)的茶杯，新婚夫婦走到他(她)們面前，恭請(qǐng)飲用。但鬧房人需別離說(shuō)出贊語(yǔ)方能喝茶，贊不出就吃不上香茶。這些風(fēng)俗，至今有的當(dāng)?shù)剡€在撒播。
可是，“和合茶”及“吃抬茶”中也有陋俗(如“拘新郎新婦及其翁姑跪堂下”[7]之類(lèi))，歸于婚俗中的糟粕，早已隱姓埋名。風(fēng)俗的良莠臧否，傳承或篩選，這是十分天然的工作。咱們承繼和倡議的應(yīng)該是良俗，并且有必要依據(jù)年代的革新和社會(huì)的開(kāi)展，使之不斷變革、立異。
5.鬧茶在成婚禮儀中，我國(guó)南邊、北方許多民族和區(qū)域都有鬧洞房的風(fēng)俗。可是，“鬧”的詳細(xì)內(nèi)容及其簡(jiǎn)繁則是截然不一樣的。通常的說(shuō)，北方的鬧洞房較為簡(jiǎn)略；而南邊鬧洞房則比擬 繁復(fù)，乃至呈現(xiàn)專(zhuān)門(mén)性的鬧洞房風(fēng)俗，比方云南大理一帶白族婚俗中的“鬧茶”，就是以敬烤茶、敬三道茶為專(zhuān)門(mén)鬧洞房的首要內(nèi)容。在大理蒼山下、洱海濱，茶樹(shù)遍地可見(jiàn)，咱們考究喝烤茶，年青的姑娘們都有一手烤茶的好技藝；在婚嫁禮儀中，新郎新娘更有敬烤茶、敬三道茶的優(yōu)良傳統(tǒng)。首要，新婚的兒媳一進(jìn)門(mén)就要給公婆敬上一杯冒出繡球通常的沫花的烤茶，這是評(píng)估新人的重要規(guī)范之一。其次，就是給客人敬三道茶。參加鬧f同房的人不論是新郎的同輩以及老一輩或后輩，在這里都天公地道，毫無(wú)顧忌地參加鬧，“越鬧越熱”，“越鬧越發(fā)”。依照本民族的規(guī)則，新郎新娘向客人敬三道茶時(shí)，第一道是苦茶；第二道才是加了紅糖、果仁的甜茶；第三道則是用揉碎的牛乳扇和紅糖的乳茶。即所謂“一苦、二甜、三回味”，在敬三道茶中充滿(mǎn)著人生哲理的內(nèi)在。[8]讓客咱們初步喝苦茶時(shí)，客咱們或許會(huì)要(“鬧”一“鬧”)吧。怎樣鬧法呢?或許各個(gè)寨子以及各個(gè)層次的咱們各有千秋。比如對(duì)歌、猜謎、聯(lián)對(duì)、賦詩(shī)，[9]等等，各見(jiàn)其妙。有時(shí)由客咱們命題，讓新人以歌作答；或許出個(gè)連環(huán)謎，叫新郎新娘連任答復(fù)；或許出了上聯(lián)，對(duì)上下聯(lián)才通過(guò)；或許限題作詩(shī)，步韻奉和；等等。假若新郎新娘不能依從，客咱們則不飲他(她)們斟上的茶；假若新郎或新娘答復(fù)得文不對(duì)題，天然會(huì)引得捧腹大笑，如此“鬧茶”，鬧得興旺而又文雅且有水平，確實(shí)是大理白族的首創(chuàng)。它是建立在白族民眾平常生計(jì)中普遍存在的“三道茶”的風(fēng)俗(白族烤茶通常都要斟三道，故名。)的深沉基礎(chǔ)上的。正由于平常之中就沉淀著“三道茶”包含，所以鬧洞房時(shí)便天但是然地把“鬧茶”一步又一步地面向高潮。
6.退茶已然“定茶”(或“吃茶”)、“合茶”別離標(biāo)志著訂親、成親(圓房)，那么，“退茶”天然也就意味著退婚。雖然封建社會(huì)有“三從四德”、“從一而終”等倫理道德的繩子捆綁著廣闊婦女?？墒顷P(guān)于封建思想控制較為單薄的少數(shù)民族區(qū)域及遙遠(yuǎn)(偏遠(yuǎn))地域，依照本民族代代傳承的風(fēng)俗風(fēng)情，他們的婚戀風(fēng)習(xí)禮儀仍是比擬自在的。因而武陵山區(qū)、“五溪”流域等地長(zhǎng)時(shí)間盛行著“吹木葉”、“跳蘆笙”、“借東借西”、“結(jié)伴趕場(chǎng)”以及“火把迎親”、“‘槍親’”等婚俗，[10]所以，貴州侗族舊時(shí)姑娘假若對(duì)爸爸媽媽包攬的婚姻不滿(mǎn)足，不肯出嫁，就用紙包一包干茶葉親身送往男家，對(duì)男方爸爸媽媽虛與斡旋，表達(dá)悠揚(yáng)推辭之意，把茶葉包放在堂屋桌子上，轉(zhuǎn)身即走。只需不被男家人捉住，婚約就算廢棄。也就是“退茶”，退掉了“訂親禮”。不僅如此，就是成親(圓房)今后，夫妻不好，還可離婚。男家用飯簍裝飯和魚(yú)給女方吃，女方把飯簍丟掉，即標(biāo)明各自分手，互不來(lái)往。[11]
7.換茶我國(guó)南邊一些少數(shù)民族緣于種種原因，舊社會(huì)盛行過(guò)“姑表親”(姑媽的女兒一定要嫁舅舅的兒子)、“扁擔(dān)親”(姨表聯(lián)婚)以及“坐床親”等婚姻陋俗。所謂“坐床親”，即“轉(zhuǎn)房婚”，也就是“兄終弟及”、“弟終兄繼”的婚制。桂西北毛南族以往盛行過(guò)此種轉(zhuǎn)房婚，并把換婚典禮稱(chēng)為“換茶”。這種婚俗既適用男方，也適用于女方。假若原妻早死，妻的妹妹或許姐姐情愿，也可嫁過(guò)來(lái)替代原妻的方位。不過(guò)，不論是“兄終弟及”、“弟終兄繼”，或許“妻妹(妻姐)”替代過(guò)來(lái)，此種“換茶”禮儀均不需大辦，只需略備一兩桌酒菜，請(qǐng)來(lái)近親房族，讓咱們曉得并供認(rèn)即可。[12]
此外，在婚俗禮儀中還有“開(kāi)門(mén)茶”、“合枕茶”、“謝媒茶”、“親家婆茶”等。限于篇幅，不贅?？倸w，在南邊許多民族和區(qū)域，茶既作為一種讓人品味、咀嚼的物質(zhì)；一起，又以標(biāo)志“不移”、堅(jiān)決的精力(“茶精力”)；從提親(或稱(chēng)“放話(huà)”)初步，直到成親(圓房)乃至轉(zhuǎn)房、退婚，一向調(diào)和而美妙地伴隨著整個(gè)婚姻進(jìn)程。確實(shí)為‘‘楚越之地’’的古拙獨(dú)特的婚俗禮儀增色添姿不少。并且，也沉淀著不少寶貴的多元一體的文明內(nèi)在。這些，都是值得深入探討的。
二、茶與喪俗茶與我國(guó)南邊喪葬風(fēng)俗也有一些相關(guān)，首要體如今茶可替代“孟婆湯”、以茶隨葬、以茶作祭等方面。
先說(shuō)茶可替代“孟婆湯”。“孟婆湯”，何許物也?《中華全國(guó)風(fēng)俗志》下篇卷五載述(安徽) “壽春迷信錄”，其間有云：“俗人身后，借認(rèn)為有必要過(guò)孟婆亭吃迷魂湯，故成殆時(shí)，以茶葉一包，加以土灰，置之死者之手中，認(rèn)為死者有此物，即可不吃迷魂湯矣。”由此得悉，“孟婆湯”是一種迷魂湯。據(jù)俗信所傳，說(shuō)是人身后其亡魂通過(guò)孟婆亭時(shí)，假若喝了迷魂湯就會(huì)把生前的工作忘得一塵不染；乃至還會(huì)將亡靈導(dǎo)入迷津而又受盡侮辱或許服苦役。因而，為了防止這些，其親屬總是把一包茶葉摻雜土灰放在死者手上，認(rèn)為有了“甘露葉”，亡靈就不會(huì)喝“孟婆湯”了。聽(tīng)說(shuō)安徽、浙江一些當(dāng)?shù)亟€流存著此種喪儀中的茶俗。用心可謂良苦，迷信的陋俗自當(dāng)根除。
次說(shuō)以茶隨葬。以茶隨葬除了迷信的一面以外，也還有某些有用的方面。茶葉，具有枯燥、除味的效果。所以南邊墓葬中入殮物品里邊有用干茶的風(fēng)習(xí)。從長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土的文物中，得知2000多年前已有此種習(xí)氣。后世楚湘喪俗中，也有死者枕“茶葉枕頭”的習(xí)氣。茶葉枕頭的枕套用白布做成，呈三角形狀，內(nèi)部用粗茶灌滿(mǎn)。江蘇一些當(dāng)?shù)?首要為蘇南)，在死者人殮時(shí)，棺材底先撒上一層茶葉、米粒。聽(tīng)說(shuō)，這樣作，一是讓死者在冥間能夠持續(xù)“喝茶”；另一則是“消除異味”，“有利于遺體的保管”。[13]如今變革喪俗，推廣火化，上述茶俗天然成為時(shí)過(guò)境遷。咱們這里說(shuō)到它們，只是是為了曉得曩昔楚越故地的某些喪葬風(fēng)習(xí)，為風(fēng)俗史、風(fēng)俗文明史及茶史留下一點(diǎn)必要的材料。
再說(shuō)以茶作祭。茶可祭六合、鬼神，因而與喪葬風(fēng)習(xí)有關(guān)。詳細(xì)運(yùn)用，各有不一樣：或以茶水為祭，或陳干茶致祭，或?qū)⒉鑹?、茶盅?biāo)志(茶葉)作祭。[14]關(guān)于以茶祭鬼神，晉干寶《搜神記》曾載：“夏侯?lèi)鹨蚣菜?，宗人兒茍奴素?jiàn)鬼。見(jiàn)愷數(shù)歸欲取馬，并病其妻。著平上幘，單衣，入坐生時(shí)西壁大床，就人覓茶飲。”[15]人身后尚能幾回回來(lái)，并坐生前睡過(guò)的床還向人尋覓“茶飲”，天然是不能夠發(fā)作的工作，乃是迷信者的虛張聲勢(shì)。不過(guò)假若作為其守人以茶(能夠?yàn)橄暮钋紊暗莫?dú)特嗜好)祭拜夏候亡靈的折光反映，則是有能夠的。唐陸羽《茶經(jīng)》則載：“南齊世祖武皇帝遺沼：我靈座上慎無(wú)勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯幣弓。”咱們曉得，南齊武帝蕭衍一方面酷刑酷法打壓民眾，以保護(hù)其封建控制；另一方面又大力倡議尊儒崇佛，乃至幾回入寺為僧。作為釋教虔信者，臨死遺詔不以“太牢”崇祭，只用茶飲、餅果等素品為祀，是可信的。至于后世民間把典中以茶為祭品的事象，頗不早見(jiàn)。廣西毛南族喪葬禮儀中的“打齋”(做道場(chǎng))，佛像(三寶如來(lái))下面堆疊三層桌子，上層擺三杯濃茶，中層擺糍粑等食物，基層擺經(jīng)文，以標(biāo)明對(duì)亡靈的祭把、哀悼。廣東、福建、江西、浙江一帶的畬族死者棺內(nèi)放紙灰包、茶葉和米(連糠)今后才干封棺。假假若媽媽亡故，娘家得到報(bào)喪前來(lái)吊唁者進(jìn)人靈堂，孝子就要端水給舅舅洗腳，請(qǐng)喝茶，吃點(diǎn)心，總稱(chēng)之為吃“娘家茶”。[16]以標(biāo)明對(duì)岳舅的分外愛(ài)崇(母系社會(huì)剩余風(fēng)俗)。
簡(jiǎn)略結(jié)語(yǔ)綜上所述，我國(guó)南邊廣闊區(qū)域婚喪禮儀中長(zhǎng)時(shí)間以來(lái)撒播的不少茶俗，作為曉得民族(或區(qū)域)文明遺產(chǎn)，予以分類(lèi)論述天然是必要的。由于咱們不能切斷前史，關(guān)于文明史料，尤其是風(fēng)俗學(xué)史料的把握和曉得，是徹底應(yīng)當(dāng)?shù)摹５?，更重要的還在于：“整理古文明的開(kāi)展過(guò)程，除掉其封建性的糟粕，吸取其民主性的精華，是開(kāi)展民族新文明進(jìn)步民族自信心的必要條件；但決不能兼收并蓄。有必要將古代封建控制階級(jí)的全部迂腐的東西和古代優(yōu)異的公民文明即多少帶有民主性和革命性的東西差異開(kāi)來(lái)。”[17]關(guān)于陳舊的婚喪禮儀中的茶俗，天然也應(yīng)如此。傳統(tǒng)婚禮中男方用當(dāng)?shù)厥a(chǎn)的茶葉(乃至是本人的“家鄉(xiāng)茶”)等簡(jiǎn)樸禮物向女家求婚(即“送茶”)；女家承受茶禮標(biāo)明贊同訂親；鬧洞房時(shí)新娘子向公婆及賓客敬獻(xiàn)香茶，以標(biāo)明敬重和謝意(較為典型的是白族的敬三道茶及“鬧茶”)；通過(guò)觸摸和曉得，假若女方不贊同爸爸媽媽包攬(或兄弟分析)的婚姻，奇妙地前往男家“退茶”，標(biāo)明廢棄婚約；以及運(yùn)用具有枯燥、除味等效果的茶葉作為殆物隨葬；這些：皆不一樣程度地體現(xiàn)出傳統(tǒng)的婚喪禮儀中的良俗，可資學(xué)習(xí)。而舊時(shí)“和合茶”(屬“合茶”)中的“拘新郎新婦及其翁姑跪堂下”之類(lèi)的不尊重人的搗亂；“換茶”(轉(zhuǎn)房婚)中的只講“兄終弟及”的封建宗法制陳規(guī)。不重男女當(dāng)事人兩邊的豪情；以及對(duì)“孟婆湯”(所謂迷魂湯)的迷信，信任亡靈猶能“覓茶”的“以茶作祭”，等等，都是封建的或迷信的陳俗陋俗，有必要除掉、摒棄！